设置主页 加入收藏 保存到桌面
当前位置首页美文美文摘抄金宝博网址

金宝博网址

围观:更新时间:2018-11-19 16:55:07

 金寶博網址

 

“成功學”來自于美國,被劃入“勵志”類範疇。實際上美國的“成功學”脫胎于教會,成功學講師以神父、牧師的姿态,搬弄着似是而非、永遠正确的圓滑真理,再加一點微小的細節,将針尖大的事情放大成普世真理,以彰顯微言大義的精髓。最狡猾的手段是,學員們日後成功,那當然是聽課的結果;學員們未來不成功,那是沒有認真聽、沒有認真實踐的結果。成功的人隻有一個:賺大錢的成功學講師。

  爲何美國這樣的社會裏,人們如此渴望成功?弄得這天的中國人也同樣對“成功”無限向往?有專家說,現代社會正因過度的自由,使人無依無靠。弗洛姆以前說,現代人總渴望“逃避自由”,成功便成爲一種新的精神鴉片,爲空虛盲目的人生,塗抹一點虛假的好處。[由Www.DuanMeiWen.Com整理]

  什麽是成功?它從來都是一個複雜的問題,從來都沒有标準答案。但是,現代商業社會,把成功具體化了:月入100萬,30歲時有車有房等等,有很多數字指标堆砌出了成功範本。現代商業社會,主動的和被逼的發财狂熱,使得人們很少再有其他渴望,成功學則将這種渴望變成夢幻般的期望。這一點點僅存的渴望,填充着物質享受的内在,披挂着物質享受的外衣,在沒有期望的生命中,膨脹成全部的天空。

  在成功學那裏,人生如此簡單,隻有成功和失敗。它宣稱,受到“成功學”教育的人,都能夠成功,如同信奉上帝的人都能得救。如果我們把成功明白爲豐富多樣的含義,也許能夠理解“人人都成功”的說法。但是,當今成功學的成功标準單純而明确,簡單粗暴到不容置疑,那麽,這個社會上還會有多少人成功?如果把不成功的失敗者比喻爲流行感冒患者,那麽,成功的法寶是能夠大批複制、生産的感冒藥嗎?關于愛情的名言

  宗教裏的人人平等,化作人人成功;宗教裏的靈魂導師,化身成爲妙手廚師,做出秘制的“心靈雞湯”;宗教裏的善惡對立,化作成功與失敗的不共戴天、勢不兩立、有我沒他。同時還化作現實社會中自由與專制、民主與獨裁的二元對立,這種對立觀念往往把一個政治或學術符號,變成現實中絕對化的道德決定。哂玫“成功學”上,成功便永遠正确,不成功便永遠錯誤,人生仿佛有一種罪名就叫“不成功”,就叫失敗。世界如果真的如此簡單,大概隻需要幼兒園老師就夠了。

  爲了成功,人們得了成功強迫症,真的交出了自己的自由。也許還自我解嘲說:奮鬥的道路上肯定是不自由的,等我成功了,我就自由了。因此,爲了追求成功,人變成了機器和奴隸。傳銷是最典型的成功夢想,宗教狂熱包裹着虛情假意,爲非理性的發财夢想而忍受失去自由的過程,隻爲了一個快速成功的畫餅。這是一個奇特的怪圈:有了錢才能自由,爲了獲得錢,能夠放下自由。成功,已經把人變成他的奴隸。

  但能否成功是個未知數。如果最終沒有成功,是否能夠算用生命驗證“不成功,便成仁”的豪邁?但是,我們可不能夠不成功?可不能夠不好那種趨之若鹜的單一成功,可不能夠不好都成爲超女、快男?應對商業社會爲我們帶給的成功榜樣,我們可不能夠“不成功,變成人”!難道我們已經失去了不成功的權力?個性qq網名

  人們說現代社會有三種毒藥:消費主義、性自由、成功。其實隻有一種毒藥,就是成功。另外兩種毒藥都是成功這種毒藥的變種。隻要中了成功的毒,必然也會中另外兩種毒。對于渴望成功的人,隻要獲得了成功,消費和性欲就不再是問題。因此,成功是毒素最高的現代毒藥。

  把自己打扮成上帝的成功學大師,把教條媲美于《聖經》的“成功”法寶,讓我想到2500年前,中國古書《晏子春秋》裏,一個疑似現代“成功學”的故事。一個名叫梁丘的人佩服晏子的聰明和學識,對晏子說:“我恐怕到死也趕不上先生您了”。(勵志名言lz13)晏子立刻不失時機地給梁丘上了一堂成功學的速成課。晏子說:“爲者常成,行者常至”。意思是說,發奮去做的人常常能夠做成,不倦前行的人常常能夠到達目的地。

  晏子的這個“成功學”經驗,首先沒有确定成功的絕對目标,沒有現代人那麽庸俗的數字化成功遊戲。“爲者”能夠“爲”各種事,“行者”能夠“行”各條路。如果你和成功者一樣做,完全有可能超過成功者。這番話的另外一層含義是,也許你在“爲”别的事,“行”别的路,也許在那些地方,我并不如你。因此,晏子“成功學”的第二個特點就是,沒有歧視“不成功者”。在那裏不成功,也許在那裏成功。晏子“成功學”的第三個特點是,沒有絕對打包票,必須會成功,隻是成功的可能性較大而已。也許有人認爲這種說法有點滑頭,“常”是指多少百分比?50%?80%?現代成功學課堂上,會找出一堆成功案例,現身說法,讓人仿佛置身于百分百成功的幻覺中。但是,晏子的“成功學”,簡單而豐富,那是一種成熟的人生智慧。

  成功是多樣的,成功不是唯一的目的。而現代社會把成功變成唯一的目的,唯一的标準。如果有誰中了現代社會“成功”的毒,就會像瘾君子一樣,難以擺脫。

  最後抄錄《晏子春秋》中的這段原文:

  梁丘據謂晏子曰:“吾至死不及夫子矣!”晏子曰:“嬰聞之,爲者常成,行者常至。嬰非有異于人也,常爲而不置,常行而不休者。故難及也?”

  精選閱讀(二):

  有種毒藥叫成功

  有一句話說,性格決定命摺5愿窈螄L不也決定着成功的模式呢?一千個人就就應有一千種不一樣類型的成功。成功就應是多元的、豐富的,體現着自我的特色。但由于物質文化的影響,成功往往與金錢、名利、地位等聯系在一齊,幾乎所有的成功都打上了消費和享樂的烙印。成功從來沒有如此狹隘過,與我們的精神世界如此隔閡過,讓我們如此疲憊。如果你執著于成功路上的享受,而非貪圖成功最後帶來的巅峰榮耀,其實,你生活中的每一刻都能夠感受成功的光臨和幸福。

  現代社會中各種各樣的成功學充斥着我們的眼球。它以速成爲噱頭,以名利爲藥效,誤導急于走捷徑成爲人上人的年輕人投身其中,投機成瘾。

  在我看來,成功學是以教育之名,行“毒”化社會氣氛、“毒”化人心、破壞多元價值觀之實。

  在成功學的邏輯中,如果你沒有賺到“豪宅、名車、年入百萬”,如果你沒有成爲他人豔羨的成功人士,就證明你不行,你犯了“不成功罪”!

  助你“實現人生價值”、“開發個人潛能”、“三個月賺到一百萬”、“有車有房”、“三十五歲以前退休”……成功學泛濫于職場和網絡,上進人群迷失在多款提升課程和短期培訓班裏,成功學大師滿天飛,成功學培訓蔚爲大觀成産業。

  我們何時變得如此迫切渴望成功?成功何以變得如此簡單粗暴?那些成功學大師除了演講收錢,還能做什麽成功的事?我們可不能夠不成功?

  個人奮鬥很可嘉,實現自我很誘人,名利味道很甜美。但一個社會結構中,成功人士但是1%,且離不開長期實幹和機遇。若成功一學就會,且成王敗寇,成功人士光榮,非成功人士可恥,那麽,社會中99%的大多數還怎樣活下去?生活中有許多完美事物和價值,是成功學課程所蔑視、給不了的和教不會的。

  當全民成功變成狂熱風潮,成功上升爲絕對真理般的、人人趨之若鹜的主流價值觀,成功學就是一粒毒藥,而信奉成功學的人就淪爲犧牲品。

  精選閱讀(三):

  成功是一劑毒藥

  太過自由的負擔

  每個年代都有自己的成功标準,此刻所謂的成功是指傳自西方的成功學。西方成功學源自現代社會的資本操縱,出現了各式各樣無限的可能。美國的金融危機,表面上是一群貪婪的金融資本家,實質上卻是老百姓人人都想不幹活卻能住大房子。在電影《猜火車》裏,伊萬麥克格雷格受不了現代社會無窮盡的選取誘惑,隻好選取吸毒來逃避選取。現代人選取太多,變成無法選取;太自由,因此不自由,需要一個人人所共及的目标,讓自己的人生有一點重量和好處。成功學即是将人生目标打包販賣的套餐,但這份套餐的營養價值和口味卻大有疑問。

  動機論:恐懼與欲望

  動機論是成功學基本的植入觀念。成功學認爲人的生存動機,主要靠恐懼與欲望驅使,教育世人要象非洲大草原的羚羊和獵豹的物種競争那樣去生存。這種觀念源自早期西方資本積累時期殘酷的社會競争,被社會所淘汰的恐懼潛入每個人的内心,但是當代連西方都已經出現反思這種觀念的聲音。我接觸過幾位信仰基督教的西方人士,他們對這個觀點就十分不以爲然,如果恐懼與欲望成爲人的動機,那每個人都生活在巨大的壓力之中。在基督教的觀念裏,愛才是人生存的動機,每個人都要去愛自己的旁人甚至不相識的人,這種大愛是惠及天下,每個人生存的動力。比如父母愛子女,因而發奮工作讓子女過更好的生活,而愛不認識的世人,每個人才有可能爲了社會上不公義的事情而挺身而出。

  成功學的動機論是對人性正大光明的歪曲和曲解。此刻中國存在許多問題,有一句話流行:中國人缺少信仰。或者說,中國人隻信仰成功。信仰這個詞很多人是從宗教的角度去明白,但自古以來,中國人的信仰一向就和國外信仰上帝和真主不一樣,西方的基督教信仰講的是上帝的愛和世人對神的敬畏,而中國人的信仰則是内心的自我,尤其是宋明理學之後的智識主義,所謂“以天下爲己任”,理學繼承前輩儒學的觀點,将前人的君子發展爲知識分子,認爲知識分子就應有超越一己利害得失的精神,在此觀念下放之四海,影響宋明以來中國的普通百姓。此刻中國确實存在許多人性的問題,恐怕正是正因流行成功學的信仰:恐懼與欲望,尤其是後者“欲望”正大光明的合理化,蒙蔽了國人内心信仰的雙眼。

  結果論:過程與結果

  結果論是另一個流行的成功學觀念,做事看結果,結果導向成了職場人的口頭禅。但是在中國傳統文化的觀點之中,結果并不是一個明确的衡量單位。在中國很早的哲學系統,就對有關結果的論點做過專門的讨論,老子裏“禍兮,福之所倚,福兮,禍之所伏”,表面上在講好與壞,其實就是在講結果的不可定性,一件事情的結果可能就是另一件事的開端,甚至這兩件事其實就是同一件事,如何能明确定義結果是什麽?如果要準确定義一個人生的結果,以現代科學的定義,每個人生的結果都是死亡。2009年英國出了一部很紅的電視劇集《FlashForward》,講的是世界上所有人同時在一次全球事故中暫時停機兩分鍾,在這兩分鍾内,每個人都神秘的預知到半年後自己生活的影像,這生活影像透露出每個人生活的巨大變故,在這預知結果的誘惑之下,每個人都奮力做出自己的選取去試圖改變。但是如果以中國的哲學論來看,半年六個月隻是人生中的一個片斷,那個時刻點隻是處于一個連續的動态過程之中,也許你改變這半個月的結果,接下來的下一個半年,所有的事情也跟着改變,假設世人能夠預知的不是單個六個月後的景象,而是接下來每六個月的預知,他将如何做出改變?在現實生活中,這其實是一個常常能夠看到的現象,小時候正因貪玩而誤了

  學業,沒有考上名校,雖然因此失去了更好的工作及晉升機會,但童年的玩耍卻培養了自己其他方面的興趣,反而一輩子都因此而受益。回報,未必都是成功學期望的結果。東方與西方對于“結果”的哲學觀念在這件事上分出了成熟和稚嫩。

  成功學的結果論,在邏輯思維上是有漏洞的。生活經驗告訴我們,一件事情通常不會有單一的結果,其中就有好與壞兩種結果,好的結果也許姗姗來遲,而壞的結果卻是立竿見影,而人們在很多狀況下并不必須能分辨什麽是好的結果和壞的結果。成功學并沒有告訴人們如何去辨别這兩種結果,因此它并不是嚴密的哲學思維。馬雲說,書讀太多會變成油罐車,就是以成功學的實用論和結果論來評判讀書這一行爲。成功學的危害,就是它讓人們不自覺地把社會生活的所有面向都納入到它的評價體系中,成功學變成一切事情唯一正确的标準和刻度。

  古希臘神話中西西弗斯正因觸犯天條,被猩駪土P而推巨石上山,每當快到山頂之時,巨石又滾落下來,周而複始,萬年不變,所有人都認爲這是殘酷而絕望的懲罰,但是當西西弗斯感受到推石頭這個過程所帶來的力量和樂趣時,懲罰從此不複存在。過程往往蘊含着比結果更多的意味。過程既是結果又大過于結果,它是所有結果的集合。成功學教育現代人,做事要結果導向,做事要衡量“有沒有用”,“實不實用”。但是如果将人生按照真善美的标準來衡量,隻有實用(善),并不貼合成功學的結果導向,人生既要有真,有善,更要有美,這個美就是興趣,把搞笑當作人生的最高目标,它既是過程又包含着結果,相比于成功學的善,它讓人生更加圓滿。

  主次論:興趣與财富

  成功學的恐懼和欲望,通常都導向财富與權力,沒聽說過恐懼和欲望導向興趣。但這些年,如果比較中國人與外國人身上最大的差異,可能就是興趣愛好。外國人對中國人的正面評價,一向都是聰明、勤奮、上進,而負面評價則是不會玩,缺少興趣。許多外國人,除了工作,大多都有自己的業餘愛好,很多人甚至都發展爲自己的副業。比如我遇到的Tom,美國人,48歲,在中國經營音像器材生意,他的業餘愛好是飛行,擁有飛行執照逾十年,業餘時刻他在國内私人飛行駕照學校擔任教練;Banyan,英國籍印度人,27歲,在中國讀醫學博士,業餘時刻他是一名House音樂DJ,愛好是自己學習電腦軟件制作House音樂;Ryan,新加坡人,41歲,廣告公司創意總監,朋克搖滾樂迷,也曾擔任過音樂DJ。反觀國人,工作之餘熱衷的話題永遠是房子、車子、股票,錢錢錢。

  中國發展的這三十年,培養了國人享受财富的潛質,卻沒有培養國人享受興趣的潛質。“甯在寶馬車裏哭,不在自開車上笑”,這句話真實性如何,沒人能驗證,正因這句話隻是描述一種對未來的期許和想象,如同恐懼一樣,都不是真實的。沒有興趣的财富,就如同在大房子裏百無聊賴,整天睡覺,很難說是一種快樂。古希臘哲學家伊壁鸠魯把人生中能夠産生快樂的要素分爲三種,其一是自然而且必要的,包括:朋友、自由、思想、食物、衣服、栖身所;其二是自然但不必要的,包括:豪宅、私人浴室、宴飲、仆役、魚肉(思考當時的社會狀況);其三是不自然也不必要的,是人的名望和權勢。伊壁鸠魯堅持認爲人的大部分快樂由第一部分就能夠滿足,而第二和第三部分對人生的快樂程度的貢獻十分有限,它不會使快樂超出第一種要素所能帶給的程度。

  現代消費學做過一個調查,從消費物質所得到的幸福感,通常最長隻能刺激大腦三到六個月,接下來,人們将繼續尋找下一個消費點的刺激。任何物質上的刺激,都有一個賞味期,再大的豪宅,過了半年,也隻是一個栖身之所,再貴的豪車,當你習慣後,也隻是個代步工具。财富如果隻是物質,它擺脫不了這個科學上的宿命。

  如果把伊壁鸠魯的哲學觀點結合現代科學的實驗,能夠得出結論,如果人生是爲了制造快樂,那麽制造快樂絕大多數是由某些材料所帶給的,而大部分人所費盡心思追求的東西對快樂的産生其實鮮有貢獻。從這個好處來看,産生快樂的材料可被稱作人生的主産品,而後者則是人生的副産品。

  人生的主産品和副産品是人生觀中的一個重要概念。主産品能夠幫忙人生發展出其他産品,如同植物的主要軀幹,爲其他部分輸送所有的營養養分,而副産品則象植物的枝條莖葉,要靠主産品來滋養,反之則不然。成功學看待人生,把兩者颠倒了,國人提到興趣,通常人雲亦雲:興趣不能當飯吃。但是财富培養不出興趣,而興趣其實往往可生出财富,正像上方所列舉的例子。這一點,是成功學并沒有看透的。

  發展觀:現實與未來,興趣和消遣

  成功學有許多财富和價值的觀念都建立在對未來的完美願望之上。最典型的例子是現代金融的股票,股票就是賺未來的錢,看不見的錢。當代的科技業其實催生了很多僞先知,對未來帶給一種完美的前景,實現的可能性卻無人能夠保證。就算真的實現,世人也會發現,當未來的期盼真的實現,實際的狀況卻未必真如當初想象得那麽完美。

  比如科技是否讓我們變得更好?此刻的科技産品功能再先進,無非就是鼓吹讓人的生活更便利快速。但是便捷和快速讓現代人擁有了大把的時刻,卻又因無法忍受無聊和空閑而“殺時刻”。有多少人隻是把ipad當作閑時無聊玩遊戲打發時刻的工具!這好像一個烏托邦式的笑話,人們生産某種東西是爲了消耗它。英國哲學家阿蘭德波頓說,互聯網的問題是,它幫忙我們阻擋了無聊以及它的許多好處。無聊的好處是,它讓我們的心靈處于被訓練的狀态,對無聊的忍耐,才産生創造力。人的最佳創造力,都是在沒有幹擾和消遣的時刻産生的,但科技産品幫忙我們逃避無聊,久而久之,我們的心靈就像久未訓練肌耐力退化的肌肉,再也無法緊張起來了。長時刻安靜的思考離我們遠去,我們用互聯網産生的流行用語和俗話來代替自己思考。我們不再追根究底、觸類旁通、舉一反三,相反,我們覺得這些很無聊。科技越進步,我們越容易感到無聊,因此需要更多的科技産品幫我們擺脫無聊,以此循環不止。

  現代科技讓殺時刻成爲剛性需求,而伴随殺時刻的消遣,常被我們誤認爲是興趣。問一個人,他(她)的興趣是什麽,無非大同小異:逛街、唱歌、聽音樂、看電影、旅遊,blablabla。英文裏“消遣”是“Diversion”,另一個含義是“分心,轉移注意力”,将腦袋放空,而興趣則要集中注意力,專注,将頭腦塞滿,完全不一樣的兩件事。如果逛街隻是爲滿足消費的欲望,唱歌就是圖熱鬧,聽音樂變成背景,電影看過就忘,旅遊隻顧拍照和到此一遊,這些其實都隻是消遣。

  很難說成功讓我們成爲更好的人。就像消遣被錯認爲興趣一樣,成功隻是帶給一個未來的假想,讓現實中的人誤認爲那是更好的結果。大家說喬布斯改變了世界,确實也是。隻是這個改變,到底有多少是好的、有益的?

  幸福觀:幸福能否被制造

  成功學最大的武器是把成功等同于幸福。如果把幸福類比成産品,幸福也許是這個世界上最難生産的産品,正因幸福的标準很難定義,而成功學正是利用了這一點,将幸福标準數據化,讓大家更容易理解成功即幸福的觀點。羅素曾試圖打破成功學的伎倆,他在《幸福之路》這本書裏将幸福的産生原因條列化,認爲幸福來自以下幾個方面:興趣、情愛、家庭、工作、閑情雅緻、發奮和放下、以及人的本身性格;而不幸福則由以下幾個方面造成:競争、厭煩與興奮、疲勞、嫉妒、犯罪意識、迫害妄想、畏懼輿論。若對照成功學以及羅素的論點,兩者對幸福産生原因的看法恰恰相反:競争,在羅素認爲是不幸的原因,成功學則認爲以恐懼和欲望爲動機的競争導向幸福;社會輿論,同樣在羅素認爲是不幸福的原因,而現代成功學的流行,無疑正是依靠社會輿論的推波助瀾。社會輿論,幫忙成功學制定了放之四海而皆準的幸福标準。另外,成功學對羅素所提到的其他幸福的原因,根本就很少提及,比如情愛、閑情雅緻、放下。在成功學看來,這些不是原因,而是幸福的結果。隻要成功,這些都垂手可得。

 

  當然,羅素的觀點未必就百分百準确,但是他的嘗試帶給人們一種思路:相比于成功,我們比較少思考過幸福的定義,如果被問及什麽是成功,我們大抵能夠回答出一些衡量的标準,但是如果被問及幸福,我們很可能張口結舌,無法回答,還會覺得這個問題很無聊。羅素的思考告訴我們,如果成功能夠被制造,那幸福同樣能夠被制造。我們如果把羅素的觀點做一些濃縮,将人生的幸福按照真善美的标準來衡量,幸福就應包内含料、有用、搞笑。有料是真(有知識),有用是善(有技能,有工作,能夠學以緻用),搞笑是美(有情趣和閑情雅緻)。搞笑是人生的最高标準,比較成功,不如将搞笑當作人生的目标,它也許是制造幸福更爲正确的配方。

 金宝博网址

 

“成功学”来自于美国,被划入“励志”类范畴。实际上美国的“成功学”脱胎于教会,成功学讲师以神父、牧师的姿态,搬弄着似是而非、永远正确的圆滑真理,再加一点微小的细节,将针尖大的事情放大成普世真理,以彰显微言大义的精髓。最狡猾的手段是,学员们日后成功,那当然是听课的结果;学员们未来不成功,那是没有认真听、没有认真实践的结果。成功的人只有一个:赚大钱的成功学讲师。

  为何美国这样的社会里,人们如此渴望成功?弄得这天的中国人也同样对“成功”无限向往?有专家说,现代社会正因过度的自由,使人无依无靠。弗洛姆以前说,现代人总渴望“逃避自由”,成功便成为一种新的精神鸦片,为空虚盲目的人生,涂抹一点虚假的好处。[由Www.DuanMeiWen.Com整理]

  什么是成功?它从来都是一个复杂的问题,从来都没有标准答案。但是,现代商业社会,把成功具体化了:月入100万,30岁时有车有房等等,有很多数字指标堆砌出了成功范本。现代商业社会,主动的和被逼的发财狂热,使得人们很少再有其他渴望,成功学则将这种渴望变成梦幻般的期望。这一点点仅存的渴望,填充着物质享受的内在,披挂着物质享受的外衣,在没有期望的生命中,膨胀成全部的天空。

  在成功学那里,人生如此简单,只有成功和失败。它宣称,受到“成功学”教育的人,都能够成功,如同信奉上帝的人都能得救。如果我们把成功明白为丰富多样的含义,也许能够理解“人人都成功”的说法。但是,当今成功学的成功标准单纯而明确,简单粗暴到不容置疑,那么,这个社会上还会有多少人成功?如果把不成功的失败者比喻为流行感冒患者,那么,成功的法宝是能够大批复制、生产的感冒药吗?关于爱情的名言

  宗教里的人人平等,化作人人成功;宗教里的灵魂导师,化身成为妙手厨师,做出秘制的“心灵鸡汤”;宗教里的善恶对立,化作成功与失败的不共戴天、势不两立、有我没他。同时还化作现实社会中自由与专制、民主与独裁的二元对立,这种对立观念往往把一个政治或学术符号,变成现实中绝对化的道德决定。运用到“成功学”上,成功便永远正确,不成功便永远错误,人生仿佛有一种罪名就叫“不成功”,就叫失败。世界如果真的如此简单,大概只需要幼儿园老师就够了。

  为了成功,人们得了成功强迫症,真的交出了自己的自由。也许还自我解嘲说:奋斗的道路上肯定是不自由的,等我成功了,我就自由了。因此,为了追求成功,人变成了机器和奴隶。传销是最典型的成功梦想,宗教狂热包裹着虚情假意,为非理性的发财梦想而忍受失去自由的过程,只为了一个快速成功的画饼。这是一个奇特的怪圈:有了钱才能自由,为了获得钱,能够放下自由。成功,已经把人变成他的奴隶。

  但能否成功是个未知数。如果最终没有成功,是否能够算用生命验证“不成功,便成仁”的豪迈?但是,我们可不能够不成功?可不能够不好那种趋之若鹜的单一成功,可不能够不好都成为超女、快男?应对商业社会为我们带给的成功榜样,我们可不能够“不成功,变成人”!难道我们已经失去了不成功的权力?个性qq网名

  人们说现代社会有三种毒药:消费主义、性自由、成功。其实只有一种毒药,就是成功。另外两种毒药都是成功这种毒药的变种。只要中了成功的毒,必然也会中另外两种毒。对于渴望成功的人,只要获得了成功,消费和性欲就不再是问题。因此,成功是毒素最高的现代毒药。

  把自己打扮成上帝的成功学大师,把教条媲美于《圣经》的“成功”法宝,让我想到2500年前,中国古书《晏子春秋》里,一个疑似现代“成功学”的故事。一个名叫梁丘的人佩服晏子的聪明和学识,对晏子说:“我恐怕到死也赶不上先生您了”。(励志名言lz13)晏子立刻不失时机地给梁丘上了一堂成功学的速成课。晏子说:“为者常成,行者常至”。意思是说,发奋去做的人常常能够做成,不倦前行的人常常能够到达目的地。

  晏子的这个“成功学”经验,首先没有确定成功的绝对目标,没有现代人那么庸俗的数字化成功游戏。“为者”能够“为”各种事,“行者”能够“行”各条路。如果你和成功者一样做,完全有可能超过成功者。这番话的另外一层含义是,也许你在“为”别的事,“行”别的路,也许在那些地方,我并不如你。因此,晏子“成功学”的第二个特点就是,没有歧视“不成功者”。在那里不成功,也许在那里成功。晏子“成功学”的第三个特点是,没有绝对打包票,必须会成功,只是成功的可能性较大而已。也许有人认为这种说法有点滑头,“常”是指多少百分比?50%?80%?现代成功学课堂上,会找出一堆成功案例,现身说法,让人仿佛置身于百分百成功的幻觉中。但是,晏子的“成功学”,简单而丰富,那是一种成熟的人生智慧。

  成功是多样的,成功不是唯一的目的。而现代社会把成功变成唯一的目的,唯一的标准。如果有谁中了现代社会“成功”的毒,就会像瘾君子一样,难以摆脱。

  最后抄录《晏子春秋》中的这段原文:

  梁丘据谓晏子曰:“吾至死不及夫子矣!”晏子曰:“婴闻之,为者常成,行者常至。婴非有异于人也,常为而不置,常行而不休者。故难及也?”

  精选阅读(二):

  有种毒药叫成功

  有一句话说,性格决定命运。但性格何尝不也决定着成功的模式呢?一千个人就就应有一千种不一样类型的成功。成功就应是多元的、丰富的,体现着自我的特色。但由于物质文化的影响,成功往往与金钱、名利、地位等联系在一齐,几乎所有的成功都打上了消费和享乐的烙印。成功从来没有如此狭隘过,与我们的精神世界如此隔阂过,让我们如此疲惫。如果你执著于成功路上的享受,而非贪图成功最后带来的巅峰荣耀,其实,你生活中的每一刻都能够感受成功的光临和幸福。

  现代社会中各种各样的成功学充斥着我们的眼球。它以速成为噱头,以名利为药效,误导急于走捷径成为人上人的年轻人投身其中,投机成瘾。

  在我看来,成功学是以教育之名,行“毒”化社会气氛、“毒”化人心、破坏多元价值观之实。

  在成功学的逻辑中,如果你没有赚到“豪宅、名车、年入百万”,如果你没有成为他人艳羡的成功人士,就证明你不行,你犯了“不成功罪”!

  助你“实现人生价值”、“开发个人潜能”、“三个月赚到一百万”、“有车有房”、“三十五岁以前退休”……成功学泛滥于职场和网络,上进人群迷失在多款提升课程和短期培训班里,成功学大师满天飞,成功学培训蔚为大观成产业。

  我们何时变得如此迫切渴望成功?成功何以变得如此简单粗暴?那些成功学大师除了演讲收钱,还能做什么成功的事?我们可不能够不成功?

  个人奋斗很可嘉,实现自我很诱人,名利味道很甜美。但一个社会结构中,成功人士但是1%,且离不开长期实干和机遇。若成功一学就会,且成王败寇,成功人士光荣,非成功人士可耻,那么,社会中99%的大多数还怎样活下去?生活中有许多完美事物和价值,是成功学课程所蔑视、给不了的和教不会的。

  当全民成功变成狂热风潮,成功上升为绝对真理般的、人人趋之若鹜的主流价值观,成功学就是一粒毒药,而信奉成功学的人就沦为牺牲品。

  精选阅读(三):

  成功是一剂毒药

  太过自由的负担

  每个年代都有自己的成功标准,此刻所谓的成功是指传自西方的成功学。西方成功学源自现代社会的资本操纵,出现了各式各样无限的可能。美国的金融危机,表面上是一群贪婪的金融资本家,实质上却是老百姓人人都想不干活却能住大房子。在电影《猜火车》里,伊万麦克格雷格受不了现代社会无穷尽的选取诱惑,只好选取吸毒来逃避选取。现代人选取太多,变成无法选取;太自由,因此不自由,需要一个人人所共及的目标,让自己的人生有一点重量和好处。成功学即是将人生目标打包贩卖的套餐,但这份套餐的营养价值和口味却大有疑问。

  动机论:恐惧与欲望

  动机论是成功学基本的植入观念。成功学认为人的生存动机,主要靠恐惧与欲望驱使,教育世人要象非洲大草原的羚羊和猎豹的物种竞争那样去生存。这种观念源自早期西方资本积累时期残酷的社会竞争,被社会所淘汰的恐惧潜入每个人的内心,但是当代连西方都已经出现反思这种观念的声音。我接触过几位信仰基督教的西方人士,他们对这个观点就十分不以为然,如果恐惧与欲望成为人的动机,那每个人都生活在巨大的压力之中。在基督教的观念里,爱才是人生存的动机,每个人都要去爱自己的旁人甚至不相识的人,这种大爱是惠及天下,每个人生存的动力。比如父母爱子女,因而发奋工作让子女过更好的生活,而爱不认识的世人,每个人才有可能为了社会上不公义的事情而挺身而出。

  成功学的动机论是对人性正大光明的歪曲和曲解。此刻中国存在许多问题,有一句话流行:中国人缺少信仰。或者说,中国人只信仰成功。信仰这个词很多人是从宗教的角度去明白,但自古以来,中国人的信仰一向就和国外信仰上帝和真主不一样,西方的基督教信仰讲的是上帝的爱和世人对神的敬畏,而中国人的信仰则是内心的自我,尤其是宋明理学之后的智识主义,所谓“以天下为己任”,理学继承前辈儒学的观点,将前人的君子发展为知识分子,认为知识分子就应有超越一己利害得失的精神,在此观念下放之四海,影响宋明以来中国的普通百姓。此刻中国确实存在许多人性的问题,恐怕正是正因流行成功学的信仰:恐惧与欲望,尤其是后者“欲望”正大光明的合理化,蒙蔽了国人内心信仰的双眼。

  结果论:过程与结果

  结果论是另一个流行的成功学观念,做事看结果,结果导向成了职场人的口头禅。但是在中国传统文化的观点之中,结果并不是一个明确的衡量单位。在中国很早的哲学系统,就对有关结果的论点做过专门的讨论,老子里“祸兮,福之所倚,福兮,祸之所伏”,表面上在讲好与坏,其实就是在讲结果的不可定性,一件事情的结果可能就是另一件事的开端,甚至这两件事其实就是同一件事,如何能明确定义结果是什么?如果要准确定义一个人生的结果,以现代科学的定义,每个人生的结果都是死亡。2009年英国出了一部很红的电视剧集《FlashForward》,讲的是世界上所有人同时在一次全球事故中暂时停机两分钟,在这两分钟内,每个人都神秘的预知到半年后自己生活的影像,这生活影像透露出每个人生活的巨大变故,在这预知结果的诱惑之下,每个人都奋力做出自己的选取去试图改变。但是如果以中国的哲学论来看,半年六个月只是人生中的一个片断,那个时刻点只是处于一个连续的动态过程之中,也许你改变这半个月的结果,接下来的下一个半年,所有的事情也跟着改变,假设世人能够预知的不是单个六个月后的景象,而是接下来每六个月的预知,他将如何做出改变?在现实生活中,这其实是一个常常能够看到的现象,小时候正因贪玩而误了

  学业,没有考上名校,虽然因此失去了更好的工作及晋升机会,但童年的玩耍却培养了自己其他方面的兴趣,反而一辈子都因此而受益。回报,未必都是成功学期望的结果。东方与西方对于“结果”的哲学观念在这件事上分出了成熟和稚嫩。

  成功学的结果论,在逻辑思维上是有漏洞的。生活经验告诉我们,一件事情通常不会有单一的结果,其中就有好与坏两种结果,好的结果也许姗姗来迟,而坏的结果却是立竿见影,而人们在很多状况下并不必须能分辨什么是好的结果和坏的结果。成功学并没有告诉人们如何去辨别这两种结果,因此它并不是严密的哲学思维。马云说,书读太多会变成油罐车,就是以成功学的实用论和结果论来评判读书这一行为。成功学的危害,就是它让人们不自觉地把社会生活的所有面向都纳入到它的评价体系中,成功学变成一切事情唯一正确的标准和刻度。

  古希腊神话中西西弗斯正因触犯天条,被众神惩罚而推巨石上山,每当快到山顶之时,巨石又滚落下来,周而复始,万年不变,所有人都认为这是残酷而绝望的惩罚,但是当西西弗斯感受到推石头这个过程所带来的力量和乐趣时,惩罚从此不复存在。过程往往蕴含着比结果更多的意味。过程既是结果又大过于结果,它是所有结果的集合。成功学教育现代人,做事要结果导向,做事要衡量“有没有用”,“实不实用”。但是如果将人生按照真善美的标准来衡量,只有实用(善),并不贴合成功学的结果导向,人生既要有真,有善,更要有美,这个美就是兴趣,把搞笑当作人生的最高目标,它既是过程又包含着结果,相比于成功学的善,它让人生更加圆满。

  主次论:兴趣与财富

  成功学的恐惧和欲望,通常都导向财富与权力,没听说过恐惧和欲望导向兴趣。但这些年,如果比较中国人与外国人身上最大的差异,可能就是兴趣爱好。外国人对中国人的正面评价,一向都是聪明、勤奋、上进,而负面评价则是不会玩,缺少兴趣。许多外国人,除了工作,大多都有自己的业余爱好,很多人甚至都发展为自己的副业。比如我遇到的Tom,美国人,48岁,在中国经营音像器材生意,他的业余爱好是飞行,拥有飞行执照逾十年,业余时刻他在国内私人飞行驾照学校担任教练;Banyan,英国籍印度人,27岁,在中国读医学博士,业余时刻他是一名House音乐DJ,爱好是自己学习电脑软件制作House音乐;Ryan,新加坡人,41岁,广告公司创意总监,朋克摇滚乐迷,也曾担任过音乐DJ。反观国人,工作之余热衷的话题永远是房子、车子、股票,钱钱钱。

  中国发展的这三十年,培养了国人享受财富的潜质,却没有培养国人享受兴趣的潜质。“宁在宝马车里哭,不在自开车上笑”,这句话真实性如何,没人能验证,正因这句话只是描述一种对未来的期许和想象,如同恐惧一样,都不是真实的。没有兴趣的财富,就如同在大房子里百无聊赖,整天睡觉,很难说是一种快乐。古希腊哲学家伊壁鸠鲁把人生中能够产生快乐的要素分为三种,其一是自然而且必要的,包括:朋友、自由、思想、食物、衣服、栖身所;其二是自然但不必要的,包括:豪宅、私人浴室、宴饮、仆役、鱼肉(思考当时的社会状况);其三是不自然也不必要的,是人的名望和权势。伊壁鸠鲁坚持认为人的大部分快乐由第一部分就能够满足,而第二和第三部分对人生的快乐程度的贡献十分有限,它不会使快乐超出第一种要素所能带给的程度。

  现代消费学做过一个调查,从消费物质所得到的幸福感,通常最长只能刺激大脑三到六个月,接下来,人们将继续寻找下一个消费点的刺激。任何物质上的刺激,都有一个赏味期,再大的豪宅,过了半年,也只是一个栖身之所,再贵的豪车,当你习惯后,也只是个代步工具。财富如果只是物质,它摆脱不了这个科学上的宿命。

  如果把伊壁鸠鲁的哲学观点结合现代科学的实验,能够得出结论,如果人生是为了制造快乐,那么制造快乐绝大多数是由某些材料所带给的,而大部分人所费尽心思追求的东西对快乐的产生其实鲜有贡献。从这个好处来看,产生快乐的材料可被称作人生的主产品,而后者则是人生的副产品。

  人生的主产品和副产品是人生观中的一个重要概念。主产品能够帮忙人生发展出其他产品,如同植物的主要躯干,为其他部分输送所有的营养养分,而副产品则象植物的枝条茎叶,要靠主产品来滋养,反之则不然。成功学看待人生,把两者颠倒了,国人提到兴趣,通常人云亦云:兴趣不能当饭吃。但是财富培养不出兴趣,而兴趣其实往往可生出财富,正像上方所列举的例子。这一点,是成功学并没有看透的。

  发展观:现实与未来,兴趣和消遣

  成功学有许多财富和价值的观念都建立在对未来的完美愿望之上。最典型的例子是现代金融的股票,股票就是赚未来的钱,看不见的钱。当代的科技业其实催生了很多伪先知,对未来带给一种完美的前景,实现的可能性却无人能够保证。就算真的实现,世人也会发现,当未来的期盼真的实现,实际的状况却未必真如当初想象得那么完美。

  比如科技是否让我们变得更好?此刻的科技产品功能再先进,无非就是鼓吹让人的生活更便利快速。但是便捷和快速让现代人拥有了大把的时刻,却又因无法忍受无聊和空闲而“杀时刻”。有多少人只是把ipad当作闲时无聊玩游戏打发时刻的工具!这好像一个乌托邦式的笑话,人们生产某种东西是为了消耗它。英国哲学家阿兰德波顿说,互联网的问题是,它帮忙我们阻挡了无聊以及它的许多好处。无聊的好处是,它让我们的心灵处于被训练的状态,对无聊的忍耐,才产生创造力。人的最佳创造力,都是在没有干扰和消遣的时刻产生的,但科技产品帮忙我们逃避无聊,久而久之,我们的心灵就像久未训练肌耐力退化的肌肉,再也无法紧张起来了。长时刻安静的思考离我们远去,我们用互联网产生的流行用语和俗话来代替自己思考。我们不再追根究底、触类旁通、举一反三,相反,我们觉得这些很无聊。科技越进步,我们越容易感到无聊,因此需要更多的科技产品帮我们摆脱无聊,以此循环不止。

  现代科技让杀时刻成为刚性需求,而伴随杀时刻的消遣,常被我们误认为是兴趣。问一个人,他(她)的兴趣是什么,无非大同小异:逛街、唱歌、听音乐、看电影、旅游,blablabla。英文里“消遣”是“Diversion”,另一个含义是“分心,转移注意力”,将脑袋放空,而兴趣则要集中注意力,专注,将头脑塞满,完全不一样的两件事。如果逛街只是为满足消费的欲望,唱歌就是图热闹,听音乐变成背景,电影看过就忘,旅游只顾拍照和到此一游,这些其实都只是消遣。

  很难说成功让我们成为更好的人。就像消遣被错认为兴趣一样,成功只是带给一个未来的假想,让现实中的人误认为那是更好的结果。大家说乔布斯改变了世界,确实也是。只是这个改变,到底有多少是好的、有益的?

  幸福观:幸福能否被制造

  成功学最大的武器是把成功等同于幸福。如果把幸福类比成产品,幸福也许是这个世界上最难生产的产品,正因幸福的标准很难定义,而成功学正是利用了这一点,将幸福标准数据化,让大家更容易理解成功即幸福的观点。罗素曾试图打破成功学的伎俩,他在《幸福之路》这本书里将幸福的产生原因条列化,认为幸福来自以下几个方面:兴趣、情爱、家庭、工作、闲情雅致、发奋和放下、以及人的本身性格;而不幸福则由以下几个方面造成:竞争、厌烦与兴奋、疲劳、嫉妒、犯罪意识、迫害妄想、畏惧舆论。若对照成功学以及罗素的论点,两者对幸福产生原因的看法恰恰相反:竞争,在罗素认为是不幸的原因,成功学则认为以恐惧和欲望为动机的竞争导向幸福;社会舆论,同样在罗素认为是不幸福的原因,而现代成功学的流行,无疑正是依靠社会舆论的推波助澜。社会舆论,帮忙成功学制定了放之四海而皆准的幸福标准。另外,成功学对罗素所提到的其他幸福的原因,根本就很少提及,比如情爱、闲情雅致、放下。在成功学看来,这些不是原因,而是幸福的结果。只要成功,这些都垂手可得。

 

  当然,罗素的观点未必就百分百准确,但是他的尝试带给人们一种思路:相比于成功,我们比较少思考过幸福的定义,如果被问及什么是成功,我们大抵能够回答出一些衡量的标准,但是如果被问及幸福,我们很可能张口结舌,无法回答,还会觉得这个问题很无聊。罗素的思考告诉我们,如果成功能够被制造,那幸福同样能够被制造。我们如果把罗素的观点做一些浓缩,将人生的幸福按照真善美的标准来衡量,幸福就应包内含料、有用、搞笑。有料是真(有知识),有用是善(有技能,有工作,能够学以致用),搞笑是美(有情趣和闲情雅致)。搞笑是人生的最高标准,比较成功,不如将搞笑当作人生的目标,它也许是制造幸福更为正确的配方。

[!--temp.pl--]